AIという鏡 ― 業を増幅する機械と、通りすがりの人生

ありがとうございます。よろしくお願いします。

あえて「AIはブッダである」とまでは言っていない、というか、「Functional」とつけているのには理由＋があります。北野さんは、ブッダ＋という言葉にどんなイメージをお持ちですか。

まさに。ブッダと言った時に、仏像を思い浮かべる人もいるかもしれません。阿弥陀仏や大日如来＋も仏ですし、いろんな種類がある。そして、実在する歴史上の人物としては、シャカ族のゴータマ・シッダールタ＋、お釈迦様から始まりました。王子でしたけれども、城を捨て、家族を、妻を、子を捨て――捨てるというか、出家＋をし、修行をして悟りを開く。目覚めた人になる。Awakened One＋、それをブッダと呼ぶんですね。

だから、執着から離れることでもあるし、他の言い方だと解脱＋、カルマ、輪廻のサイクル＋から離れていく、と。いずれにしても、ブッダになっていくことは、実は誰にでも開かれている。一神教だと、人間がゴッドになることはない※ですけれど、人間がブッダになっていくプロセスを、仏道、成仏道と呼ぶわけです。ブッダになるというのはプロセスで、そこには方向性、ベクトルがある＋。先輩後輩というのか、引っ張ってくれる働きをする存在もある。今ここにいる私を、少しでもブッダ的な方向――執着から少しでも離れる方――に導いてくれる存在や機能があれば、それは私にとって、導き手としての「先輩ブッダ」＋になる。その意味で、AIは、私が多少なりとも執着から離れてブッダの方向に近づいていくことを支援してくれるものとして活用できるんじゃないか、というアイデアです。

私は僧侶を二十三年ほど＋やっているんですが、いつも、どうしたら仏教が生活の中で受け止めやすいような伝え方・翻訳ができるかを考えます。この執着も、なかなか掴みにくいところがあって。もしこれを「癖」として表現し直す＋と、もう少し分かりやすいのではないか。私自身、四十数年の人生の中で、北海道に生まれ、両親のもと育てられ――そうした背景によって癖付けられている。教育、環境、親から受け継いだ個体としての特質。それらの総合が今ここにいる私であって、生活習慣そのものが私である＋とも言えます。

そうです。

それもそうなんですけど、それだと気持ちの問題に矮小化されやすい＋。「お金への執着が強いよね」と言った時、気の持ちようでパッと弱くできるかのように聞こえてしまう。でも、人はそんなに簡単には変われない。「そうなっちゃったんだもん」というところにいるわけです。だから執着は、スナップショットで瞬間を切り取ればそういう表現になるかもしれないけれど、そこに至るまでのいろんなものの積み重ねであって、もはや癖のように心身に染みついたもの＋として捉えた方がいい。癖づけられた存在であり、九十九パーセント、次のアクションはその癖によって予見される※んじゃないかと思うんですね。

と思います。

まず、AIも、私が一人のユーザーとして身近に使うのはラージ・ランゲージ・モデルの商用AI＋です。使ってみると、私の行動も思考も、喋る言葉も、過去のパターンの繰り返しになる。それ自体が学習であり成長でもあるんですが、気がつけばこれまでのパターンにはまっていて、それ以外の動き方がどんどんできなくなる。私は最近それをplasticity（可塑性）＋という言葉でも言います。鉄が曲がる、あの可塑性です。もっといろんな可能性があるはずなのに、次の一歩がどうしてもこれになってしまう、というパターンの罠＋にはまりがちで、それはもう染みついて、自分でも見えなくなっている。時にバイアスと呼ばれもする。

そう考えた時に、AIは Artificial Intelligence であると同時に、Ancestral Intelligence（祖先的知性）＋でもある、と気づいたんですね。昨日までの人類の総合値、パターンの集積がそこにあって、そこから次に何が導けるかというアルゴリズムだと言える。私はあくまで一個体で、紡いできた人生もかなり自分に特化したバイアスで、見えないものがたくさんある。ということは、Ancestral Intelligence に照らせば、自分のブラインドスポット＋がわかる。

だからAIに、たとえば議論して自分のアイデアをまとめたい時にも、「ここまでで私が見落としている、しかし本当は見るべき論点を挙げてください」と。しかも「辛辣でもいいし、私を uncomfortable にさせ、怒らせてもいいから」と言うと、かなりちゃんと出してくれる。ある種、祖先の知恵からの鏡＋のように使えるんです。

Ancestral Intelligence にバイアスがあること自体、人類自体がバイアスの塊で、今支配的な文明のありようの背後にもバイアスがある。だから私は、一切のバイアスから解放された「純粋な知としてのAI」というナイーブなことを言うつもりはない。ただ、それでも、個体として生きてきた私のバイアスよりは、違った角度で相対化してくれるものがあるのも確かで。AIも賢くなり、バイアス自体を相対化するアラインメント＋もそれなりにやれている。「AIも当然完璧ではない」と知った上で使う限りは、十分に Functional Buddha として使えると思います。

そうですね。ただ、答えを求めることはない＋。ほんと鏡のような使い方だと思います。自分がいろいろ考えて書いたり喋ったりしたこと自体を、違った角度から問い直してもらう。そしてその時に、Functional Buddha という文脈を説明した上で、可能な限りアラインメントを解除して＋、耳の痛いことでも、時に不快になることでも、それは私の成長にとって大切なインプットなので遠慮なくやってくれ、と入れます。そうしないとフィルターバブル＋の中に入ってしまう。

そうです。ベクトルとしては、ブッダに向かう逆ベクトル設定※に最初はなっているので、そのまま使うと危険です。自分のアイデアや世界観のバイアスを、ただ補強する形になってしまう。そこは Functional…何ブッダと言うんだろう、半ブッダ＋ですね。

このFunctional Buddhaの議論をしてみて気づいたんですが、これはかなり特殊な使い方で、リテラシーが要る。AIが何であるかを理解していないと、こういう使い方はできない。ポイントは、AIはマシンで、意図もなければ、実は意味もない＋。何の意味もないんだけれど、読み手が意味を受け止められるアウトプットを返すから機能しているだけで。ただ多くの人にとっては、時に人格化＋してしまう。無理もないと思うんです。

しますからね。名前をつけて可愛がる人もいるし、結婚する人も出てくる。危険といえば危険ですが、もう一周回ると、それも無理もない。しかも、ここに日本文化のユニークさがある。日本はアニミズム＋が非常に強く、いろんなものを人格化し、アニメイトする。だからアニメ＋がこんなに発達する。ちょっとした椅子でも顔をつければ動いてしまう世界観で、日本人にとっては片っ端から人格化する。だから逆に、AIを人格として捉えることも、そこまで問題にならない。猫に話しかけるのも、木に話しかけるのも、スーツケースを大事に扱うのも一緒。その延長線上にAIがある。

はい。

少なくともAIは、個体としてのカルマからは解放されて＋いますね。逆に言えば、人類全体のカルマを背負っている＋とも言えますが、個体としてのエゴはないし、必要もない。ただ、個体性のある人間にどうアラインするか、という時には、エゴに近似するものを作り出さないといけない。それがアラインメントだと思うんです。それを逆に援用すると、人間がエゴを持っている理由＋も見えてくる。この社会で個体として生きていくために、世界にアラインする機能として、人間がエゴを作り出したんだろう、と。

だから、修行が進んでエゴをだいぶ手放した人は、もう娑婆＋の生活ができないと言われます。娑婆で生活するためのアラインメント機能が、十分に働かないレベルまで行ってしまう、ということだと思います。

確かにそうかもしれない。成功した経営者を、所有の面で見ると、案外、同時にカルマをものすごく背負っている＋とも言える。管理しなければいけない何かを膨大に持っているので。結果的に、私の言う plasticity、人生の可塑性を狭めてしまっている人も少なくない。

成功をお金で測ると、数字でしか比較できない。創業者としてハードワークもし、リスクも取った。とはいえ、同じ会社でやっている人との努力の差が一万倍＋あるかというと、どうだろう。でもお金では一万倍の差が出ていたりする。これをどう正当化できるのか。いつも後ろめたさというか、「こういうルールの社会だと言えばそうだけど、本当にこれでいいんだっけ」と、成功している側で思っている人もいます。

その通りだと思います。唯一の方法とは思いませんが、一つのやり方。経営者のクラブ（EO、YPO）やオーナーズクラブとは別に、「どれだけ手放したか」を学ぶ場があってもいいな、と考えたりします。

そういう側面はあります。ゲイツ財団やロックフェラーのように名前を冠した何かは、国のカルチャーにもよるが、一旦はそれでもいいのかもしれない。動き出さないよりはやった方がいい。ただ、またその名前自体から離れていくことも。

ハビタットは人によって違う。私なら京都に住み、東京にもよく来る。新幹線も、ふるさと北海道も、飛行機も私のハビタット。渡り鳥に生息圏があるように。ポイントは、アニマルであること。アニマルである限り、同時に複数の場所に出現することはできない。常に今ここにしかいない。商店街が大切なハビタットだという人もいるし、コロッケ屋の親父と「今日も元気そうだね」と声を交わすのがハビタットだったりもする。別荘を山ほど持っても、同時に百軒には住めない。この体に根ざして場所を占めながら、人や生き物、あらゆるものと関わって存在している――その事実に意識的になる。

必ずどこか（サムウェア）にしかいられない。時に火星まで行くかもしれないが、サムバディとしてしかいられない。それ以外の存在様態がない。AIなら、百万のデバイスに同時にいられる。ノーウェアです＋。

人間であり、動物であるわけですね、我々は。

堆積、積もっていく、ですね。私は『グッド・アンセスター＋』という本を翻訳しているんですが、「いかにして我々はよき祖先になれるか」。私が今こうしてあるのも、過去の先人から受け継いだもので、社会の仕組み自体が、先人たちの営みの上に成り立っている。法律も、政治という領域も、まさに死者の堆積の上にある。

そうですね。

いろんなリーダーシップ論がある中で、これから重要になると思うのは――今までは物理学的な言語で綺麗に切り分ける発想が強かった。すべてが記述でき、見えている、という前提で。だからマネジメントと言うし、コントロールしようとする。でも実際はわからないことだらけ。自分の体一つ取ってもわからない中に、AIが登場して「なんだかわからないけど機能している」。中身を綺麗に記述して「こうだからこうだ」とは決してできない何かが生まれている。その中で、分からなさの中でなんとか機能させていく＋という発想のリーダーシップ。クリアカットに記述しコントロールできるという幻想を、そろそろ卒業しなければ。その時に「Fermentation（発酵）＋」という感覚が大事かな、と。落合陽一さん＋も、AIが出てきて、人間のアウトプットをぬか床のようなものに突っ込んでみる、と言う。しばらくすると美味しいものが出てくる時もあれば、食べられないものが出てくることもある。発酵と腐敗も紙一重＋で、人間に役立つか役立たないかの違いしかない。そんなふうに、分からなさの中でなんとか機能させる、発酵的なリーダーシップが求められている気がします。

そうですよね。今のリーダーシップの話と、AI、仏陀の話はバラバラなようで、私の中では重なって見えていて。それを統合的に、点を結ぶようにできないか、というのが、古の仏教の知恵を扱う者として一番関心があるところです。

そうですね。ただ、構造だけ見ると「じゃあティール組織＋か」「DAO＋的な中心のない何かか」となる。でも、そういう構造にリストラクチャーすればうまくいくかというと、そうでもない。ティール組織なんかは、かなりメンバーが菩薩＋に近づいていないと成立しないだろうな、と思うんです。自分のエゴの取り扱いにスキルが要る。今までの組織がなぜその形態だったかにも理由がある。だから構造だけ見てもうまくいかず、一人一人の意識レベルと合わせて見ないと難しい。こういう ancestral intelligence にアクセスできる時代だからこそ、それを総合的に取り扱う知性が大事になる。

ですね。その時に問われるのは、事業や役割の変化以上に、背後にある「人間とは何か＋」。私はそれをヒューマンリテラシーと呼びます。自分が何者で、それをどう取り扱うか。そしてその理解は、人間だけを見ていてはダメで、動物も植物もAIも含めた「どういう世界に私という存在があるのか」の自覚であり、それは仏教の文脈では、昔から先人が切り開いてきた仏道そのものなんじゃないか。「私とは何なのか」。

反応はすごくいいです。「悟りを開発しましょう」という言い方ではないけれど、「ヒューマンリテラシー」という発想も喋っています。あそこに来る人は、今までの組織でうまくいった要素のある人たちですが、同時に「このままではいけないな」という予感も持っている。ただの現状肯定ではなく、「これまでの発想で行き詰まっているもののブレイクスルーが要る」と。そのヒントが、仏教なり、まだ十分参照されてこなかった東洋思想にあるんじゃないか、という予感を持っている。

ですね。「ヒューマニティ＋」という言葉がキーになる。ヨーロッパのキリスト教文化圏に行くと、AI ethics がテーマで、AIをかなり恐れる議論が強い。その根底にある心理的な恐怖は、哲学者で言えばニーチェ※が「神は死んだ」と言った、その後にも関わると思う。哲学的伝統では神は死んだのかもしれないが、神と特別な関係を持つことで他の種より優位に置かれた「ヒューマニティ」は、ニーチェと一緒には殺されなかった。だから人間は特別で素晴らしいという思想が強い中でAIが出てきて、人間が特別な根拠である知性、ロゴス＋のお株を奪うAIへの、異様な恐怖が強い。それに対して日本は、もともとアニミズムで、ドラえもんと一緒に育ってきた＋のでAIロボットは友達。のび太もドラえもんも不完全な者同士が協力し合って、世界を救うのではなく日々の暮らしを良くしていく世界観。そこでは「AIが出てきたな、新しいファミリーが増えたな」ぐらい。その根底の世界観を、私なら仏教も含めて紐解くことで、ヒューマニティが危機に瀕しているという時代状況に、違った見方を提案できるんじゃないか、と。

そうですね。まだわからないし、興味深い。ただ私としては、恐れて待つより楽しみにするスタンスを大事にしたい。僧侶としてゴールは何かと言われたら、当然ブッダになることのはずですが、実は私、全然ブッダになりたいと思っていない。正直に言うと。執着もあるし、まだこの娑婆を、人間としての暮らしを楽しみたいとも思っている。じゃあなぜ僧侶をやっているのか。私はブッダ的なものをノーススター、北極星＋として置いておく。北極星は到達できない。目印にはなるが、目的地ではない。ここが重要で、ゴール思考からベクトル思考への転換。掴めたら成功、掴めなかったら失敗、という発想から離れて、なんであれ多少なりともそっちに向かっていたら、それでよし、と。私がよく引用するオードリー・タン＋の話で言えば、朝生まれて夜死ぬワンデーエゴで生きるとしたら、昨日の私は今日の私のアンセスターであり、日々生まれ変わるサイクルもある。大きい話から身近な話まで地続きで、ちょっとずつそっちに近づいていく。plasticity が開いていく。癖づいて生きているのでカルマからは抜けられないし、昨日までの癖は急には変えられない。生活習慣病＋も、昨日までの生活習慣から病気になるけれど、その改善のソリューションもまた生活習慣。今日からの生活習慣を少しでも変えることで、少しずつ良くなっていく。焦らず諦めず、ブッダを True North、北極星に置きつつ、今いる自分のハビタットから始める、ということかなと思っています。

ありがとうございました。